jueves, 31 de marzo de 2011

Diario: 14 a 18 de marzo

Martes 15 de marzo: a propósito de la clase anterior, comentamos que la danza es un rasgo cultural universal. Continuamos con la parte de antropología, que es una ciencia empírica que no forma parte de la filosofía, pero sí de la asignatura, ya que para estudiar filosofía debemos tener en cuentas diversos aspectos de la antropología. Finalmente, leemos la ficha de las culturas rudimentarias. Ella nos dice que es un pequeño repertorio de tradiciones que se heredan de generación en generación no mediante los genes, sino con la interacción con los demás individuos. Los animales poseen este tipo de cultura.
Jueves 17 de marzo: realizamos una mejor explicación de la vida feliz y completa propuesta por Aristóteles según Marina en su disertación. Según Aristóteles podríamos tomar que las únicas personas que han sido felices fueron Aristóteles y Marco Aurelio. A propósito de todo este tema de la vida completa (la de los vicios, la filosófica y en la que eres parte importante de la sociedad), el profesor nos da a conocer la idea de Kant al respecto, que decía que hay que ser bueno en esta vida para ser feliz en la segunda. Según Kant hay tres supuestos morales: libertad, inmortalidad del alma y justicia divina. También se comenta el tema de la libertad. ¿Somos libres? Por ejemplo, los animales no son libres, hacen lo que hacen porque así están genéticamente programados. Los águilas no matan conejos porque sí, sino porque deben hacerlo para sobrevivir. Para ser libres debemos ser conscientes de nuestros actos. ¿Somos conscientes? Nosotros pensamos que sí, que decidimos hacer lo que hacemos, pero todo podría ser obra de una segunda 'persona' que nos maneja a su antojo.
Viernes 18 de marzo: la disertación de Laura es sobre el libro 'Las preguntas de la vida', y en ella nos da a conocer distintos aspectos sobre la muerte y si estamos preparados para ello. En la siguiente disertación, del mismo libro, Rafa nos muestra más aspectos de la muerte, la responsabilidad, la razón y el instinto; y cómo están relacionados. Finalmente, Germán, con el libro 'Política para Amador', hace un pequeño resumen sobre los conceptos de felicidad y libertad, enlazándolo con un toque de humor hacia los distintos tipos de gobiernos y sus características.

lunes, 21 de marzo de 2011

Diario: 7 a 11 de marzo

Martes 8 de marzo: seguimos con las falacias y damos las siguientes: ambigüedad (que consiste en usar una palabra simple en más de un sentido), causa falsa (que es un término genérico al asignamiento de una causa a un efecto), post hoc ergo propter hoc (que es parecido a lo anterior ya que asumimos la causa demasiado pronto por el hecho de que están relacionados en el tiempo), composición (asumir que un todo posee las propiedades de sus partes), división (asumir que las partes de un todo tienen las propiedades de un todo), descalificar la fuente (usar lenguaje emotivo para menospreciar un argumento) y hombre de paja (caricaturizar una opinión para que sea fácil refutarla).
Jueves 10 de marzo: con respecto a las falacias, terminamos con las de tu también, provincianismo, y suprimir prueba. Continuamos con la actividad de '¿Tienen los animales cultura?'. Depende del desarrollo del cerebro y de a qué llamamos cultura. El profesor nos propone pensar sobre la relación entre la filosofía y la ciencia. ¿Cuál es? Una de las conclusiones a las que llegamos es que la filosofía debe estar informada de lo que dice la ciencia para poder formular sus enunciados sin riesgo a equivocarse. Terminamos la clase enumerando distintos rasgos culturales universales en la historia del hombre, tales como el tener un nombre, que haya alguien que contacta con el más allá...
Viernes 11 de marzo: empezamos con las disertaciones. Empieza Natalia, con la suya sobre el libro 'Aprender a vivir', que trata sobre superar el miedo a la muerte y a superar el paso del tiempo. Enfoca su disertación hacia tres temas: la rabia, la culpabilidad y el arrepentimiento. Concluye con una frase de Benjamin Franklin, la cual dice que la felicidad humana no se consigue con grandes golpes de suerte, sino con detalles de la vida cotidiana. La siguiente es Marina, que habla sobre el libro 'El mundo de Sofía'. Realiza un resumen bien estructurado del libro en sí:
1- Capacidad de asombro del ser humano
2- El destino
3- Filósofos de Mileto (Tales, Anaximandro y Anaxímenes)
4- Filósofos de la Antigüedad (Sócrates, Platón y Aristóteles)
Este último resumió que la vida feliz consistía en reunir los tres tipos de felicidad, la del placer, la de la vida en sociedad, y la de la vida de filósofo.

domingo, 13 de marzo de 2011

El mundo de Sofía: capítulo 15

LA EDAD MEDIA

En el siglo III, la iglesia Cristiana estaba prohibida en el Imperio Romano, hasta que en el año 314 el emperador Constantino se bautiza, en el 380 ya era la religión de Estado. El imperio se derrumbaba por momentos. Roma estaba amenazada tanto por tribus bárbaras, como por disoluciones internas. En el 395 el Imperio se divide entre occidente y oriente. En el 476 todo el estado romano pereció.

En el 529, la Iglesia cierra la Academia de Platón, pero funda la primera orden religiosa, tapadera de esta Academia, la Orden de los Benedictinos.

Los filósofos que más sobresalen son San Agustín y Santo Tomás de Aquino. San Agustín vivió entre los años 345 y 430, y antes de convertirse al Cristianismo pasó por muchas religiones, además tiene mucha influencia del platonismo. Este pensaba que Dios creó el mundo a partir de la nada. Santo Tomás, el filósofo más importante de la Alta Edad Media, vivió entre el 1225 y el 1274, además de filósofo fue teólogo. Él pensaba que no tenía que haber una contradicción entre lo que nos cuenta la razón y los que nos revela la fe, pues muy a menudo nos dicen lo mismo. Afirmaba que había unas “verdades teológicas naturales”, a las que se puede llegar tanto a través de la fe como de a través de la razón. Pensaba que basándose en la teoría de Aristóteles se podía concluir probando la existencia de Dios, además con la razón podemos reconocer que todo lo que hay a nuestro alrededor tiene que tener una causa original, Dios.

lunes, 7 de marzo de 2011

El mundo de Sofía: capítulos 13 y 14

LAS POSTALES

Sofía va con su amiga Jorunn de acampada al bosque y aprovecha para realizar una nueva incursión en la cabaña que allí se encuentra. Se lleva todas las postales que ve y también un espejo de latón

DOS CIVILIZACIONES

Las lenguas indoeuropeas incluyen a todas las europeas a excepción del lapón, finés, estoniano, húngaro y vascuence. La cultura indoeuropea se caracterizaba por el politeísmo. Sin embargo, si analizamos cada uno de los dioses de cada país, observamos que en realidad todos hacen referencia al mismo dios solo que con un nombre distinto. Otra semejanza entre los indoeuropeos se encuentra en la forma de pensar, concebían el mundo como una batalla entre el bien y el mal. Y también, otro aspecto a destacar de los indoeuropeos es su visión cíclica sobre el mundo, creyendo que la historia se repite continuamente y que por ello no tiene fin.

El Cristianismo tiene antecedentes judíos. Los reyes en Israel eran intermediarios entre Dios y el pueblo, eran los Mesías. Luego Israel se dividió en Israel y Judea. En el año 722 a. de C. el norte fue invadido por asirios y en el año 586 el sur fue conquistado por babilonios. Los judíos se preguntaban por qué se había disuelto su reino y estaban sometidos a tantas desgracias, por ello creían que Dios los había castigado por su desobediencia y por haber incumplido los mandamientos.

En la época de Jesús había gente que pensaba que llegaría el nuevo “Mesías” como un líder, un salvador que acabaría con el sufrimiento judío. Jesús llegó con palabras como “hijo de Dios”, “reino de Dios” o “Salvación” y las masas le reconocieron como el salvador del pueblo. A pesar de esto, Jesús dejó claro que no era ningún rebelde militar ni político.

Pablo, poco después de la muerte de Jesús, se convirtió al cristianismo y convirtió a esta en una religión mundial. Más tarde viaja a Grecia y enseña la doctrina a los griegos, así existe un choque entre la filosofía griega y la doctrina cristiana. Pablo les enseñó un dios diferente que lo era todo, ya no era un dios desconocido como hasta ese momento. Para Pablo el dios cristiano es un Dios que interviene en la Historia. En el transcurso de 300 o 400 años todo el mundo helenístico se había cristianizado. El mensaje más importante fue que Dios se había convertido en un hombre y que era un Dios perfecto y un hombre prefecto.

lunes, 28 de febrero de 2011

El mundo de Sofía: capítulo 12

EL HELENISMO

Para cuando Aristóteles murió, Atenas ya había perdido su poder debido a los cambios políticos fruto de las conquistas de Alejandro Magno. Este rey de Macedonia inició una nueva sociedad universal dominada por la cultura griega. Los centros políticos de esta sociedad se encontraban entre Macedonia, Siria y Egipto. Nació el helenismo.

Este helenismo borró las fronteras entre países, por lo que las culturas empezaron a mezclarse. Surgió el sincretismo, que es la mezcla de ideas de diversas religiones. Todas estas religiones tenían en común que poseían una teoría oculta para salvarse de la muerte, que si la aprendías vivirías eternamente. Alejandría tuvo en papel clave en el desarrollo de la ciencia, debido a varias razones, como que se encontraba en el límite entre Oriente y Occidente y por la existencia de la famosa biblioteca.

La filosofía en esta época se basó en los tres grandes filósofos de Atenas, y se centró en averiguar en qué consiste la felicidad y cómo conseguirla. Surgiría más tarde la denominada filosofía cínica, fundada por Antístenes y cuyo exponente más famoso fue Diógenes. Dicha filosofía opinaba que el humano no debía preocuparse por la salud, sufrimiento ni muerte. A su vez, esta filosofía enseñó que la felicidad depende de las cosas fortuitas y vulnerables que cualquiera puede conseguir, y no de cosas externas como el lujo o la salud. Esta filosofía tuvo mucha importancia para la filosofía estoica fundada por Zenón. Esta filosofía opinaba que todos los seres humanos formaban parte de la misma razón universal, y que cada ser humano es un mundo en miniatura (microcosmos) que a su vez es reflejo del macrocosmos. Esto condujo a la idea de que existe un derecho universal (o natural). Estos estoicos rechazaron la idea de dualismo y se decantaron por el monismo. Entre los estoicos más destacados encontramos Marco Aurelio, Cicerón y Séneca. Más adelante, Epicuro fundó una escuela filosófica en Atenas en la que desarrolló la ética del placer de Aristipo, que pensaba que la meta de la vida era conseguir placer sensual, y la teoría atomista de Demócrito. Epicuro sostenía que antes de llevar a cabo una acción deberíamos analizar cuáles podrían ser sus consecuencias y si el retrasar dicha acción nos podría aportar a largo plazo un beneficio o satisfacción personal en forma de recompensa.

Sin embargo, la corriente filosófica más destacable de esta época es la conocida como neoplatonismo, siendo el más representativo Plotino. Plotino pensaba que el mundo estaba dividido en dos partes, la luz divina, que llamó Uno (o Dios), y la oscuridad total a donde no llega dicha luz. Para Plotino dicha oscuridad no tiene existencia alguna. Según Plotino el alma está iluminada por la luz del Uno y la materia es la oscuridad. Además, sostenía que todo es Uno porque todo es Dios. Aparte, Plotino experimentó una experiencia mística, es decir, vio su alma fundida con Dios o con el alma universal. A veces, para sufrir dicha experiencia mística debes recorrer el llamado camino de la purificación y de la iluminación, que consiste en una vida sencilla y diversas técnicas de meditación.

lunes, 21 de febrero de 2011

Diario: 14 a 18 de febrero

Martes 15 de febrero: antes de empezar, argumentamos si es necesario celebrar San Valentín en el instituto. Algunos dicen que sí, ya que es tradición, y otros dicen que no, que es algo más de parejas. Sin embargo, gracias a esta discusión, conocemos un nuevo tipo de falacia: la naturalista. Dice que por el hecho de que algo exista, no significa que haya que realizarse o festejarse, como es el caso de San Valentín. También vemos por el hecho de que dos cosas estén correlacionadas, una no tiene que ser la causa de la otra. Es otro tipo de falacia.
Jueves 17 de febrero: nos vamos de excursión, no hay clase.
Viernes 18 de febrero: nos dedicamos a ver distintos tipos de falacias, como la de olvido de alternativas, ad hominem(atacar a la persona en vez de defender el tema), ad ignorantium (ignorar las posibles alternativas), ad misericordium(apelar a la piedad), ad populum(apelar a las emociones) o afirmar el consecuente en un condicional. También analizamos el dilema moral del tren. Antes que nada, definimos dilema, que es una decisión difícil de tomar porque las opciones que se nos presentan son igual de buenas o igual de malas. El ejemplo consiste en que hay veinte personas atadas a las vías de un tren, y te encuentras frente a la vía con otra persona. Si empujas a la persona, se salvan las veinte personas, si no, éstas mueren. ¿Qué harías?

jueves, 17 de febrero de 2011

El mundo de Sofía: capítulos 10 y 11

LA CABAÑA DEL MAYOR

En este capítulo, Sofía decide indagar en el bosque que hay cerca de su casa, y tras adentrarse en él encuentra una cabaña en la que vive alguien pero que en ese momento no está en casa. Entra en la casa y encuentra unas notas que llevan su nombre, por lo que deduce que esa casa es la del filósofo. Se lleva dichas notas, y huye hacia su casa.

ARISTÓTELES

Aristóteles estaba en gran parte en desacuerdo con Platón, ya que pensaba que este se había quedado anclado en el mundo de las percepciones y había dejado atrás el mundo de los sentidos. También sostenía que la idea de caballo es un concepto que los seres humanos nos hemos formado después de ver un cierto número de caballos. Por eso, para Aristóteles, la forma de caballo son las cualidades propias de un caballo y que hacen que éste se denomine caballo. Más o menos, forma es sinónimo de lo que ahora llamamos especie. También está en desacuerdo con Platón en que para éste el mayor grado de realidad es lo que pensamos con la razón, mientras que para Aristóteles es lo que sentimos con los sentidos. A propósito de la diferenciación que realiza Aristóteles en la forma, éste distingue en las cosas entre la forma y la materia, que es el material del que está hecho cada cosa.

Aristóteles tenía una visión muy particular de las relaciones causa-efecto en la naturaleza, y según él no sólo existía una causa, sino que se encontraban la causa material, la eficiente, la formal, y la final, que es aquella que define el propósito de dicha acción. Más adelante, Aristóteles fundó la lógica, que es una cualidad propia de las personas a través de la cual podemos pensar y razonar distintos aspectos para llegar finalmente a una conclusión. A través de estas conclusiones los conocimientos humanos se han ido formando a lo largo de la historia de la vida.

Aristóteles se propuso ordenar los diferentes elementos en la naturaleza. Pudo distinguir principalmente entre cosas animadas e inanimadas, que según él sólo pueden cambiar bajo una influencia externa. Dentro de las cosas animadas o vivas, que tienen una posibilidad inmanente de cambiar, se encuentran las plantas y los seres vivos, que se subdividen a su vez en animales y seres humanos. Realizó a partir de ahí una especia de división piramidal, en cuyo primer escalón se encuentran plantas, animales y seres humanos saben tomar alimento, crecer y procrear, un segundo escalón donde se sitúan nuevamente animales y seres humanos ya que son capaces de sentir el entorno y de desplazarse, y en el escalón más alto se encuentran los humanos, ya que aparte de poder realizar todas las actividades mencionadas, son capaces de pensar y razonar.

Aristóteles también pronunció las condiciones que debe poseer un ser humano para vivir feliz, las cuales deben realizarse a la vez. Otra de sus aportaciones fue la de dar a conocer cuáles son las mejores formas de Estado. Para él serían la monarquía, que debe evitar que se convierta en tiranía; la aristocracia, que no debe llegar a ser una oligarquía; y la democracia, con el peligro de ser una demagogia. Por último, resulta curiosa la idea que tenía Aristóteles de las mujeres. Según Aristóteles, las mujeres eran hombres incompletos, en la que se convertía en el ser pasivo y receptor, y cuya única función era dar a luz a los niños, que llevarán las cualidades del hombre. Es decir, el hombre da la forma y la mujer contribuye a la materia.